Vata, Pitta, Kapha : les trois doshas et les cinq
L'Inde compte jusqu'à trois, la Chine jusqu'à cinq. Les deux affirment la même chose : que la proportion est fixée à la naissance et ne change pas.
Beaucoup de gens connaissent leur dosha sans connaître leur élément, et la comparaison des deux systèmes est instructive — moins pour ce qui les sépare que pour ce qu’ils affirment tous les deux.
Ce que dit le système indien
Les textes fondateurs — la Charaka Samhita, la Sushruta Samhita, compilés entre le Ve siècle avant notre ère et le IIe siècle après — décrivent trois principes de fonctionnement : Vata, Pitta, Kapha.
Chacun désigne une manière : le mouvement et la sécheresse pour l’un, la chaleur et la transformation pour le deuxième, la stabilité et la densité pour le troisième.
Le point décisif est ailleurs. Ces textes distinguent la prakriti, la constitution propre à une personne, fixée à la naissance et invariable toute la vie, de l’état du moment, qui, lui, varie.
C’est une distinction d’une précision remarquable, et c’est exactement celle qui manque au vocabulaire moderne du soin.
Ce que dit le système chinois
Le Huangdi Neijing Su Wen, rédigé sur plusieurs siècles autour du début de notre ère, décrit cinq mouvements plutôt que trois principes : Bois, Feu, Terre, Métal, Eau.
Le cadre est plus fin — cinq registres plutôt que trois — et il ajoute quelque chose que le système indien formule autrement : des relations entre les cinq. Chacun en nourrit un autre et en tempère un troisième, ce qui permet de comprendre pourquoi un déséquilibre à un endroit se manifeste ailleurs.
L’acupuncture et la moxibustion, qui appartiennent à ce cadre, sont inscrites depuis 2010 sur la liste du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’UNESCO. C’est une reconnaissance culturelle, non sanitaire — et c’est à ce titre exactement que ce cadre nous intéresse.
Ce que les deux systèmes ont en commun
Trois choses, et elles sont plus importantes que leurs différences.
Une constitution fixe. Les deux affirment qu’une proportion est établie au départ et qu’elle ne change pas. Ce n’est ni une humeur ni un état : c’est une donnée.
Une distinction entre le fond et le moment. Les deux séparent ce qu’on est de ce qu’on traverse, ce que le vocabulaire du type de peau ne fait pas du tout.
Un conseil adressé. Ni l’un ni l’autre ne donne la même recommandation à tout le monde. C’est le fondement même de leur pratique.
Ce que ni l’un ni l’autre n’a résolu
La clé.
Comment sait-on à quelle constitution on appartient ? Par l’observation d’un praticien, par un questionnaire, par une lecture du corps et du comportement.
Ce sont d’excellents indices et ils ont un défaut commun : ils passent par ce qui varie. Deux praticiens peuvent lire différemment ; deux questionnaires remplis à six mois d’écart peuvent donner deux résultats.
Une constitution est censée être fixe. Une méthode qui la lit sur ce qui bouge ne peut pas produire un résultat fixe.
C’est le seul point sur lequel il y avait à progresser — et il tient à la nature de la donnée dont on part, pas à la finesse du cadre.